Integrale Landkarte
Der AQAL integrale Ansatz bezieht sich auf eine Weltanschauung, die darauf ausgerichtet ist, möglichst viele Aspekte des Lebens und Bewusstseins zu erfassen und diese komplexe Wirklichkeit auf einer »Landkarte« darzustellen. Nur mit dieser Landkarte erhalten wir den notwendigen Überblick über die Aspekte, die in der komplexen Wirklichkeit von Individuen, Gruppen und Organisationen eine Rolle spielen. Die Integrale Landkarte zeigt Wege auf, wie erfolgreiche Entwicklung und Transformation auf allen Ebenen initiiert werden können.
Raum halten (Holding Space)
»Raum halten« ist ein bewusster Akt der Präsenz, Offenheit, Akzeptanz und des Schutzes dessen, was ein anderer in jedem Moment braucht. Es ist ein weit verbreiteter Ausdruck, um das »Da-Sein« für einen anderen zu definieren. Einen anderen in Akzeptanz anzunehmen, ist an sich schon ein Akt des Mitgefühls. »Raum halten« scheint einfach zu sein, erfordert aber tatsächlich viel Übung und beinhaltet Selbstfürsorge und Nachsorge für die Person, die Raum hält.
Wenn Menschen das Gefühl haben, dass sie auf eine tiefere Weise gehalten werden, als sie es gewohnt sind, fühlen sie sich sicher genug, um komplexe Emotionen zuzulassen, die normalerweise verborgen bleiben würden. Um Menschen wirklich in ihrem eigenen Wachstum, ihrer Transformation, ihrer Trauer usw. zu unterstützen, können wir dies nicht tun, indem wir ihnen die Probleme wegnehmen oder versuchen, sie zu lösen. »Raum halten« ist eine komplexe Praxis, die sich mit der Zeit weiterentwickelt und für jede Person und jede Situation einzigartig ist.
Tiefes Zuhören (Deep Listening)
»Deep Listening« ist eine Art des Hörens, bei der wir ganz präsent sind mit dem, was im Moment geschieht, ohne zu versuchen, es zu kontrollieren oder zu beurteilen. Es bedeutet, auf das Gesagte und Ungesagte zu hören, auf die Stimme der Vernunft ebenso wie auf die Stimme der Emotionen. Deep Listening findet statt, wenn der Geist offen, neugierig und interessiert ist. Es ist eine Praxis der Präsenz, die alle drei Zentren unserer Intelligenz einbezieht: Kopf, Herz und Hara. Die vier Ebenen des Zuhörens beziehen sich auf den Ort unserer Aufmerksamkeit.
Ebene 1 – Herunterladen: Ich höre zu, um zu bestätigen, was ich bereits weiß. Ich projiziere meine Wirklichkeit auf die Welt.
Ebene 2 – Faktisches Zuhören: Ich höre von außen zu. Ich werde mir Unterschiede bewusst – Daten, die meiner Weltanschauung oder Theorie widersprechen.
Ebene 3 – Empathisches Zuhören: Ich höre vom Ort der Kommunikation aus zu. Ich versetze mich in die Lage eines anderen, lasse eine emotionale Verbindung zu.
Ebene 4 – Generatives Zuhören: Ich verbinde mich mit dem höchsten Potenzial des Systems und mir selbst.
Generativer Dialog
Die Kommunikation untereinander kann verschiedene Formen annehmen. Manchmal kommunizieren wir, um unsere Meinung zu äußern, Informationen weiterzugeben oder unsere Gefühle auszudrücken. Außerdem hat ein Großteil unserer Kommunikation einen überzeugenden Aspekt, da wir Worte und Bilder verwenden, um unsere Ideen, Werte und Meinungen zu »verkaufen«.
Der »generative Dialog« ist eine Erweiterung des Bohmschen Dialogs, der vom Quantenphysiker Dr. David Bohm entdeckt wurde. Bohm sah den Dialog als einen Prozess des »gemeinsamen Denkens«, in dessen Verlauf eine wertvolle Form der Vertrauensbeziehung entstehen kann. Bohms Modell des Dialogs konzentriert sich auf gemeinsame Bedeutung und gegenseitiges Verständnis und seine Überzeugung, dass der Dialog uns helfen kann, »die oft inkohärenten Denkweisen zu verstehen, die wir haben, und uns dabei unterstützt, die Ursachen einer Reihe von aktuellen Problemen anzugehen«.
Generativer Dialog bedeutet, einen Raum tiefer Aufmerksamkeit zu schaffen, der es einer sich abzeichnenden Zukunftsmöglichkeit ermöglicht, »zu landen« oder sich zu manifestieren, und in dem sich ein »zukünftiges Selbst« zeigen kann. Ein Bereich kollektiver Kreativität, der aus dem spricht, was gerade durch uns hindurchfließt.
Weiterentwicklung mit Integral & Presencing
Waking Up (Zustände): Das Erwachen durch die Bewusstseinszustände (Grob, Subtil, Kausal, Zeuge, Non-dual). Es geht um die Freiheit vom Ego.
Growing Up (Strukturen): Die psychologische Entwicklung durch die Stufen (Rot, Bernstein, Orange, Grün, Türkis etc.). Es geht um die Reife des Egos.
Opening Up (Die Vielfalt der Linien): Das Erschließen der verschiedenen Entwicklungslinien (Multiple Intelligenzen).
Cleaning Up (Schatten): Das Integrieren von abgespaltenen Anteilen (Schattenarbeit), damit man nicht durch unbewusste Traumata sabotiert wird.
Showing Up (Handeln in den Quadranten): Die Umsetzung der neuen Erkenntnisse in Verhalten (Ich), in Beziehungen (Wir), in die Arbeit (Es) und in die gesellschaftlichen Systeme (Sie).
Growing Up und Waking Up –
die zwei Seiten der persönlichen Entwicklung
Der Prozess der psychologischen Entwicklung durch die Erkenntnisse der westlichen Psychologie wird als Growing Up (Aufwachsen) bezeichnet. Die Erfahrung, die man mit den östlichen Meditationstraditionen macht, wird als Waking Up (Aufwachen) bezeichnet. Ein wirklich umfassender integraler Ansatz muss mindestens diese beiden wichtigen Faktoren der menschlichen Entwicklung beinhalten. Die Psychologie hat dies vor C. G. Jung nicht erkannt, bevor die transpersonale Psychologie und die integrale Psychologie dieses Thema aufgegriffen haben. In der Integralen Theorie haben wir endlich zum ersten Mal die Stufen der psychologischen Entwicklung und die Stufen des spirituellen Zustands zusammengeführt und integriert.
Die Entwicklung des Selbst (Selbst-Entwicklung als die Abfolge von Identitätsstufen) beginnt bereits vor der Geburt als perinatale Psychologie, eine Phase, die wir als Stufe 0 bezeichnen. Sie setzt sich nach der physischen Geburt fort, und vom Alter von 0 bis 1 haben wir Stufe 1, auch als physisches Selbst bezeichnet. Es folgt die Mutter-Kind-Beziehung auf Stufe 2 (emotionales Selbst) im Alter von 1 bis 3 Jahren, die psychodynamische, spielerische und stürmische, präoperationale Stufe 3 (egozentrisches Selbst) im Alter von 3 bis 7 Jahren. Wenn dann die mentale Kontrolle über das impulsive Selbst gewinnt, entsteht die vierte Stufe, das konkrete operative Regel-Rollen-Denken im Alter von 6 bis 12 Jahren (Rollen-Selbst), gefolgt vom formalen operativen Leistungs-Selbst ab dem Alter von 12 Jahren. Das bringt ein unabhängiges rationales Denken mit sich.
Ab diesem Zeitpunkt ist die Entwicklung nicht mehr streng altersgebunden. Die Erfahrung zeigt jedoch, dass wir für ein echtes postkonventionelles, postmodernes, emphatisches Selbst eine gewisse Erwachsenenreife benötigen. Wir gehen davon aus, dass es frühestens Mitte 20 oder sogar noch später entsteht. Eine noch weitergehende Entwicklung sind das integrale Selbst und höhere Stadien. Eine andere Möglichkeit, die Entwicklung zu beschreiben, ist die zunehmende Fähigkeit zur Perspektivübernahme, die mit zunehmender Empathie und sozialen Fähigkeiten einhergeht, vom frühen egozentrischen Stadium bis zum späten kosmzentrischen Stadium.
Stufen der psychologischen Entwicklung nach Ken Wilber
1. Prä-konventionell (Egozentrisch)
Infrarot (Archaisch): Überleben, instinktiv.
Magenta (Magisch): Animistisches Denken, magische Verbindungen.
Rot (Machtorientiert): Ego-Impulse, Heldenmythen, Machtausübung.
2. Konventionell (Ethnozentrisch)
Bernstein (Mythisch-Konformistisch): Wir-Identität innerhalb einer Gruppe/Religion; Gesetz und Ordnung.
Orange (Rational-Modern): Individuelle Leistung, Wissenschaft, Effizienz.
3. Post-konventionell (Weltzentrisch)
Grün (Pluralistisch-Postmodern): Das Ende des 1. Tier. Empathie, Multikulturalismus, Ökologie. Hier beginnt das weltzentrische Bewusstsein (Sorge um alle Menschen).
Teal / Smaragd (Systemisch Integral): Der Beginn des 2. Tier. Systemisches Denken. Hier beginnt die erste echte Integration. Man erkennt, dass alle vorherigen Stufen (Rot, Bernstein, Orange, Grün) einen wichtigen Zweck erfüllen.
Türkis (Integral): Die Reifeform des 2. Tier. Global-holistisches Denken. Während Teal eher die Systeme sieht, sieht Türkis die lebendige Vernetzung und das Bewusstsein hinter den Systemen. In der aktuellen Sicht die höchste Stufe des weltzentrischen Bereichs. Türkis integriert alle vorherigen Stufen (1. Tier) zu einem holistischen System. Es ist „das Ganze sehend“, bleibt aber oft noch auf die globale Menschheit und Biosphäre fokussiert.
4. Post-post-konventionell (Kosmozentrisch)
Hier beginnt das sogenannte „3. Tier“ (die transpersonalen Stufen). In neueren Ausführungen wird erst hier von einer stabilen kosmozentrischen Identität gesprochen:
Indigo (Para-Integral / Reif-Integral): Die erste wirklich kosmozentrische Stufe. Die Identität weitet sich über die globale Menschheit hinaus auf den gesamten Kosmos und alle fühlenden Wesen aus.
Violett: Tiefe transpersonale Einsicht in die energetische Struktur der Realität.
Ultraviolett: Höchste Ebene der strukturellen Entwicklung (oft mit dem non-dualen Bewusstsein in der Form assoziiert).
Je nach unseren Erfahrungen in den prägenden Jahren erreichen wir Ende 20 entweder ganz natürlich und mühelos die Stufe des empathischen Selbst (postmoderne, weltzentrierte Stufe) oder wir verbringen einen Großteil unseres restlichen Lebens, wenn nicht sogar unser ganzes Leben damit, Wege zu finden, um unsere Defizite, unsere unerfüllten Grundbedürfnisse zu bewältigen. Die meisten gebildeten Menschen, die in demokratischen Gesellschaften aufgewachsen sind, liegen irgendwo zwischen diesen beiden Extremen. Sie sind in der Lage, die meisten ihrer Defizitbedürfnisse zu befriedigen, finden es jedoch schwierig, die Stufen des empathischen Selbst und des integralen Selbst zu durchlaufen.
Wenn Sie diesen Text lesen, gehören Sie wahrscheinlich zu diesen Menschen. Ihre Eltern und die Kultur, in der Sie aufgewachsen sind, haben Ihnen wahrscheinlich recht gut dabei geholfen, Ihre Grundbedürfnisse zu befriedigen, aber nicht gut genug, um Ihnen einen reibungslosen Übergang durch die Phasen des empathischen Selbst und des integralen Selbst zu ermöglichen. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass Sie als Kleinkind, Kind oder Teenager einige einschränkende Überzeugungen gelernt haben, dass Sie Ihre Grundbedürfnisse nicht erfüllen können – dass Sie nicht genug haben, nicht genug geliebt werden oder nicht gut genug sind.
Vertikale und horizontale Entwicklung
Vertikale Entwicklung ist die Veränderung in der Art und Weise, wie eine Person denkt, fühlt und die Welt versteht. Sie umfasst sowohl die Entwicklung der mentalen Komplexität als auch der emotionalen Intelligenz. Während sich die vertikale Entwicklung auf das »Wie eine Person denkt« konzentriert, zielt die horizontale Entwicklung auf das Wissen einer Person ab. Horizontale Entwicklung steht für das Wissen und die Fähigkeiten, die wir erwerben, während wir auf derselben Ebene kognitiver, emotionaler und relationaler Komplexität agieren. Vertikale Entwicklung erweitert unseren Blickwinkel und schärft dauerhaft unser Bewusstsein, wodurch wir sowohl weiser als auch mitfühlender werden.
Vertikale Entwicklung = Veränderung der Denkweise
– Verbessert unsere Denkweise und wie wir Situationen interpretieren.
– Unverzichtbar, um komplexe Probleme anzugehen, wichtige Beziehungen zu pflegen und sich in schnell verändernden, unsicheren Situationen zurechtzufinden.
– Entwickelt unsere mentale Komplexität und emotionale Intelligenz und verbessert buchstäblich unser Führungssystem, sodass wir weiser und fürsorglicher werden.
Horizontale Entwicklung I = Kompetenzentwicklung
– Erweitert unser Wissen und stärkt unsere technische Expertise.
– Unverzichtbar für die Anwendung bekannter Techniken zur Lösung klar definierter Probleme.
– Entwickelt funktionales Wissen, Fähigkeiten und Verhaltensweisen, die unsere Führungsqualitäten stärken.
Horizontale Entwicklung II = Bewusstseinserweiterung
– Erweiterung und Verfeinerung der Wahrnehmung von grob über subtil bis hin zu sehr subtil (bewusst, vorbewusst, unbewusst, unterbewusst, überbewusst).
– Übungen mit dem physischen, emotionalen und kausalen Körper.
– Durchschreiten der dunklen Nacht der Sinne, der Seele und des Selbst.
Schattenarbeit
Schattenarbeit ist ein persönlicher Wachstumsprozess, der Ihre verborgene Kraft aus dem Schatten ins Licht bringt. Der Begriff „Schatten“ wurde erstmals von Carl Gustav Jung verwendet, um den verdrängten oder verleugneten Teil unseres Selbst zu beschreiben. Unsere Schatten sind all jene Teile, die wir abgespalten, verdrängt oder verleugnet haben – der Teil von uns selbst, den wir nicht zu zeigen wagen. Sie können Ihren Schatten erkennen, indem Sie darauf achten, was Sie auf andere projizieren. Sie können auch die Eigenschaften bemerken, die Sie an anderen am meisten bewundern. Ich glaube, dass der Kern jedes Schattens einen Kern aus Stärke und Kraft enthält. In einer Atmosphäre völliger Privatsphäre und Sicherheit werden Sie feststellen, dass Sie leicht Zugang zu sehr tiefen Zuständen von Emotionen, Entschlossenheit, Inspiration und Kreativität finden.