Integrales Bewusstsein

Inhalt

Die Offenbarung der Evolution

Ganzheitliches Denken

Das Paradigma der Newtonschen Weltmaschine

Das Paradigma der neuen Physik

Physik und Mystik, Wissenschaft und Religion

Von der Quantenphysik zum Bewusstsein

Quantenphilosophie und Spiritualität

Das Paradigma der integralen Zusammenschau

Integrale Strukturen des menschlichen Bewusstseins

Sieben Anzeichen dafür, dass Sie einen integralen Geist haben

Die Offenbarung der Evolution

Seit der Entdeckung des Urknalls in den 1960er Jahren haben die Physiker wichtige Fortschritte in ihrem Verständnis der evolutionären Natur des materiellen Universums gemacht. Und wenn dieses neue Verständnis der kosmischen Evolution mit den immer weiter ausformulierten neo-darwinistischen Erkenntnissen über die biologische Evolution verbunden wird, zeigt sich die wissenschaftliche Geschichte der Ursprünge des Menschen als eine Ganzheit. Aber obwohl diese wissenschaftliche Geschichte der Evolution schön und inspirierend ist, sehen wir aus einer integralen Perspektive, dass es nur die äußere Geschichte ist. Das integrale Bewusstsein kann erkennen, dass Evolution sich nicht nur im äußeren Universum von Materie und Leben entfaltet, sondern auch im inneren Universum von Bewusstsein und Kultur.

Ganzheitliches Denken

Unsere heutige Denkweise basiert immer noch auf der statischen, inzwischen überholten Wahrnehmung der klassischen Physik. Die Physiker des 20. Jahrhunderts haben diese Denkweise längst überwunden, dies nachzuvollziehen ist jetzt jeder einzelne wie auch die gesamte Gesellschaft aufgerufen. Weiterleben kann die Menschheit nur, wenn sie lernt, von Grund auf anders zu denken und zu leben – nicht mehr quantitativ, linear auf eindimensionaler Logik aufbaut, sondern qualitativ, komplex, in vernetzten Systemen.

Krise und Wandlung

Die neuen Vorstellungen der Physik haben unser Weltbild tiefgreifend verändert – von der mechanistischen Vorstellungswelt eines Descartes („Ich denke, also bin ich“) und Newton („Kräfte wirken immer wechselseitig“) zu einer ganzheitlichen Sicht. Die Erforschung der atomaren und subatomaren Welt brachte sie in Kontakt mit einer seltsamen und unerwarteten Wirklichkeit. In ihrem Ringen darum, diese neue Wirklichkeit zu erfassen, wurden sich die Naturwissenschaftler schmerzlich bewusst, dass ihre Grundbegriffe, ihre Sprache, ja sogar ihre gesamte Denkweise für die Beschreibung der atomaren Phänomene ungeeignet waren. Diese Probleme waren nicht nur intellektueller Art, sondern erwiesen sich als eine tiefe emotionale und, man könnte fast sagen, existentielle Krise. Sie brauchten lange um diese Krise zu überwinden, wurden jedoch schließlich mit tiefen Einsichten in das Wesen der Materie belohnt.

Alles ist miteinander verknüpft

Es scheint so, dass sich unsere Gesellschaft in ihrer Gesamtheit gegenwärtig in einer ähnlichen Krise befindet. Nur ist unsere heutige Krise noch wesentlich dramatischer, da das Überleben der gesamten Menschheit auf dem Spiel steht.

Je mehr man sich mit diesen schwerwiegenden Problemen beschäftigt, desto mehr kommt man zur Einsicht, dass es sich hier um systemische Probleme handelt, das heißt, um Probleme, die alle miteinander verknüpft und voneinander abhängig sind.

Die Krise der Wahrnehmung

Die Grundthese lautet deshalb, dass all diese Probleme letztlich als unterschiedliche Facetten ein und derselben Krise gesehen werden müssen, welche im Wesentlichen eine Krise der Wahrnehmung ist. Sie ist eine Folge der Tatsache, dass die meisten unter uns, und vor allem unsere mächtigen gesellschaftlichen Institutionen, an einem überholten Weltbild festhalten, an einer Weltanschauung, die zur Lösung der vielfältigen Probleme in unserer global vernetzten Welt ungeeignet ist. Erst wenn wir die Welt anders wahrnehmen, werden wir anders handeln können.

Gleichzeitig wird an den Grenzbereichen der Wissenschaft und gesellschaftlichen Bewegungen eine neue Sicht der Wirklichkeit entwickelt, welche die Grundlage unserer zukünftigen Technologien, Wirtschaftssysteme und gesellschaftlichen Institutionen bilden wird. Ein tiefgreifender Wandel unserer Weltbilder und Wertvorstellungen, der sogenannte „Paradigmenwechsel“.

Paradigmenwechsel

Das Weltbild oder Paradigma (Modell, Muster), das jetzt langsam zurücktritt, hat unsere Kultur mehrere hundert Jahre lang beherrscht und hat während dieser Zeit die ganze Welt wesentlich beeinflusst. Es enthält eine Anzahl von Ideen und Wertvorstellungen: darunter die Auffassung, das Universum sein ein mechanisches System, das aus materiellen Grundbausteinen besteht; das Bild des menschlichen Körpers als einer Maschine; die Vorstellung des Lebens in der Gesellschaft als eines ständigen Konkurrenzkampfes um die Existenz; dem Glauben an unbegrenzten materiellen Fortschritt durch wirtschaftliches und technisches Wachstums; und – nicht zuletzt! – den Glauben, dass eine Gesellschaft, in der das Weibliche überall dem Männlichen untergeordnet ist, einem grundlegenden Naturgesetzt folgt. Alle diese Annahmen haben sich während der letzten Jahrzehnte als sehr begrenzt erwiesen und bedürfen einer radikalen Neuformulierung.

Teile und Ganzheiten

Alle lebenden Systeme sind Ganzheiten, deren spezifische Strukturen sich aus den wechselseitigen Beziehungen und Abhängigkeiten ihrer Teile ergeben. Obwohl wir in jedem System Einzelteile unterscheiden können, ist das Ganze immer etwas anderes als die bloße Summe seiner Teile. Im absoluten Sinne existieren Teile und Ganzheiten überhaupt nicht. Arthur Koestler hat das Wort „Holonen“ geprägt für diese Untersysteme, die zugleich Ganzes und Teil sind. Er hat betont, dass jedes Holon zwei entgegengesetzte Tendenzen verfolgt: Eine integrierende Tendenz möchte als Teil des größeren Ganzen fungieren, während eine Tendenz zur Selbstbehauptung die individuelle Autonomie zu bewahren strebt. Diese beiden Tendenzen sind gegensätzlich und doch komplementär. In einem gesunden System – einem Individuum (individuelles Holon) oder einer Gesellschaft (soziales Holon) – halten sich Integration und Selbstbehauptung im Gleichgewicht. Dieses Gleichgewicht ist nicht statisch, sondern besteht aus einem dynamischen Wechselspiel zwischen den beiden komplementären Tendenzen, was das gesamte System flexibel und offen für den Wandel hält.

Selbstbehauptung und Integration

Nunmehr wird die Beziehung zwischen der modernen Systemlehre und dem alten chinesischen Denken deutlich. Die chinesischen Weisen scheinen die grundlegende Polarität erkannt zu haben, welche lebende Systeme kennzeichnet. Selbstbehauptung erreicht man durch Yang-Verhalten, wenn man fordernd, aggressiv, wettbewerbs-, und nach außen orientiert ist, und – soweit es sich um menschliches Verhalten handelt – durch Anwendung linearen, analytischen Denkens. Integration wird gefördert durch Yin-Verhalten; dann ist man empfangend, kooperativ, intuitiv und umweltbewusst. Sowohl Yin als auch Yang, die integrierenden und selbstbehauptenden Tendenzen, sind für harmonische gesellschaftliche Beziehungen notwendig.

Das Tao als kosmischer Prozess

Für die chinesischen Philosophen war die Wirklichkeit, deren innerstes Wesen sie Tao nannten, ein Prozess kontinuierlichen Fließens und Wandels. Ihrer Anschauung nach nehmen alle Vorgänge, die wir beobachten, an diesem kosmischen Prozess teil und sind auf diese Weise von Natur aus dynamisch. Es ist eine Haupteigenschaft des Tao, dass seine ständige Bewegung zyklisch verläuft. Alle Entwicklungen in der Natur – die physischen ebenso wie die psychischen und die gesellschaftlichen – laufen zyklisch ab.

Die Chinesen geben dieser Idee durch Einführung der polaren Komplemente Yin und Yang eine definitive Struktur, wobei die beiden Pole den Zyklen des Wandels Grenzen setzen. Nachdem das Yang seinen Gipfel erreicht, zieht es sich zugunsten des Yin zurück; hat das Yin einen Gipfel erreicht, zieht es sich zugunsten des Yang zurück. Das Universum befindet sich in pausenloser Bewegung und Aktivität, in einem kontinuierlichen kosmischen Prozess, den die Chinesen das Tao – den „Weg“ – nannten. Enthält man sich jedes naturwidrigen Handelns, dann ist man in Harmonie mit dem Tao, und dann wird das eigenen Handeln erfolgreich sein.

Polarität und Dualität

Polarität ist die lebendige Konstellation des Sich-Ergänzenden, des Sich-Entsprechenden, des Einander-Bedingenden: Tag und Nacht; männliches und weibliches Prinzip; Angst und Vertrauen; Arbeitnehmer und Arbeitgeber sind beispielsweise Polaritäten, die man nicht ungestraft als sich gegenseitig bekämpfende und einander ausschließende Gegensätze werten darf. Ihre voneinander abhängigen und aufeinander bezogenen Pole bilden eine Ganzheit und bewirken die das Leben ermögliche Spannung, die auch Voraussetzung des Schöpferischen ist.

Dualität, Dualismus ist die Lehre von der Zweiteilung und Gegensätzlichkeit der Dinge durch unsere Ratio. Gegensätze sind unvereinbar, einander bekämpfende Größen, sie spalten die Wirklichkeit, wie es durch das „Entweder-Oder“ geschieht. Die ungenügende Unterscheidung zwischen Polarität und Dualismus führt noch immer zu Fehlinterpretationen; dadurch wird gefeindlicht, was aufeinander angewiesen ist. Unsauberes Denken hat sich noch immer gerächt. Verworrenes Denken folgt stets verworrenes Handeln.

Integrales Bewusstsein

Der Versuch, die Konsequenzen aus den neuen wissenschaftlichen Erkenntnissen zu ziehen, eröffnet uns den Zugang zu der neuen Wirklichkeitserfassung integraler Art. Denn das Diesseits ist im Jenseits enthalten, der Tod im Leben, das Sichtbare im Unsichtbaren und das hiesige Handeln im meditativen Geistigen. Sie sind keine Dualitäten, keine Gegensätze, sondern einander ergänzende Polaritäten. Wem diese Zusammenhänge transparent werden, der ist bereits vom integralen Bewusstsein geprägt und nimmt die Möglichkeiten der neuen Wirklichkeit wahr. In dem Maße, wie wir das neue, das integrale Bewusstsein auszubilden vermögen, wachsen uns die Kräfte zu, dank derer wir der Menschheit und damit auch uns die Chance geben, noch einmal zu überleben.

Das Paradigma der Newtonschen Weltmaschine

Die Weltanschauung und das Wertesystem, welches die Grundlage unserer Kultur bilden und die sorgfältig neuformuliert werden müssen, haben sich in ihren wesentlichen Umrissen im 16. und 17. Jahrhundert ausgeprägt. Zwischen 1500 und 1700 veränderte sich auf bemerkenswerte Weise sowohl die Art, wie Menschen die Welt beschreiben, als auch ihre gesamte Denkweise. Die neue Mentalität und die neue Auffassung vom Kosmos verliehen unserer abendländischen Zivilisation die Eigenschaften, die für die moderne Ära charakteristisch sind. Sie wurden zur Grundlage des Paradigmas, das unsere Kultur während der letzten drei Jahrhunderte beherrscht hat und sich jetzt zu ändern anschickt.

Die mittelalterliche Anschauung von einem organischen, lebenden und spirituellen Universum wurde durch das Bild von der Welt als Maschine ersetzt, und die Weltmaschine wurde zur beherrschenden Metapher der modernen Ära. Diese Entwicklung ergab sich aus revolutionären Erkenntnissen in der Physik und Astronomie, die in den großen Leistungen von Kopernikus, Galilei und Newton ihren Höhepunkt fanden.

Nikolaus Kopernikus

Kopernikus war sich durchaus dessen bewusst, dass seine Anschauung das religiöse Bewusstsein seiner Zeit zutiefst verletzen würde. Deshalb verzögerte er ihre Veröffentlichung bis zum Jahre 1543, seinem Todesjahr, und selbst dann noch präsentierte er seine heliozentrische, die Sonne in den Mittelpunkt stellende Anschauung nur als Hypothese.

Galileo Galilei

Der wirkliche Wandel in der wissenschaftlichen Weltanschauung jedoch war das Werk von Galileo Galilei. Galilei war der erste, der wissenschaftliche Experimente mit der Anwendung mathematischer Sprache verknüpfte, um die von ihm entdeckten Naturgesetze zu formulieren. Deshalb gilt er als Vater der modernen Wissenschaft.

Galileis Strategie, die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler auf quantifizierbare Eigenschaften der Materie zu lenken, hat sich in der modernen Wissenschaft als äußerst nützlich erwiesen, aber auch einen hohen Tribut verlangt: „Dahin schwinden Sicht, Klang; dahin sind auch Gefühle, Motive, Absichten, Seele, Bewusstsein, Geist. Die Erfahrung an sich ist aus dem Reich wissenschaftlicher Forschung ausgestoßen worden“ erinnert der britische Psychiater R. D. Laing.

Während Galilei in Italien einfallsreiche Experimente ersann, führte Francis Bacon die empirische Wissenschaftsmethode in England ein. D.h. Experimente zu machen und aus ihnen allgemeine Schlussfolgerungen zu ziehen, die dann in weiteren Experimenten überprüft werden.

Francis Bacon

Der „Geist Bacons“ veränderte tiefgreifend die Art und Zielsetzung wissenschaftlicher Forschung. Seit der Antike war es das Ziel der Wissenschaft gewesen, Weisheit, Verständnis für die natürliche Ordnung und das Leben in Harmonie mit dieser Ordnung zu gewinnen. Wissenschaft betrieb man „zum Ruhme Gottes“ oder, wie die Chinesen es formulierten, um „der natürlichen Ordnung zu folgen“ und „im Strome des Tao zu fließen“.

Dieser Wandel, der für die weitere Entwicklung der abendländischen Zivilisation außerordentlich bedeutsam werden sollte, wurde von zwei alles überragenden Persönlichkeiten des 17. Jahrhunderts in Gang gebracht – von Descartes und Newton.

René Descartes

René Descartes gilt im allgemeinen als Begründer der modernen Philosophie. Seine Berufung im Leben war es, in allen Wissenschaftsbereichen die Wahrheit vom Irrtum zu scheiden. Das entscheidende Element in der Methode von Descartes war der Zweifel. Er bezweifelte alles, was ihm nur zu bezweifeln gelang – das gesamte überlieferte Wissen, die eigenen Sinneseindrücke, selbst die Tatsache, dass er einen Körper besaß – bis er schließlich bei etwas anlangte, was er nicht bezweifeln konnte, nämlich die Existenz seiner selbst als die eines Denkenden. Auf diese Weise gelangte er zu seiner berühmten Feststellung „Cogito ergo sum“, „Ich denke, also bin ich“.

Die Methode von Descartes war analytisch. Sie bestand darin, Gedanken und Probleme in Stücke zu zerlegen und diese in ihrer logischen Ordnung aufzureihen. Diese analytische Denkmethode ist wahrscheinlich Descartes‘ größter Beitrag zur Wissenschaft. In Descartes‘ „cogito“, wie man es später genannt hat, ist der Geist gewisser als die Materie. Das brachte ihn zu der Schlussfolgerung, die beiden seinen getrennt und fundamental voneinander verschieden.

Werner Heisenberg, der deutsche Physiker, schrieb dazu: „Diese Spaltung hat sich in den auf Descartes folgenden drei Jahrhunderten tief im menschlichen Geist eingenistet, und es wird noch viel Zeit vergehen, bis sie durch eine wirklich andersartige Haltung gegenüber dem Problem der Wirklichkeit ersetzt werden wird.“

Für Descartes war das materielle Universum eine Maschine und nichts als eine Maschine. In der Materie gab es weder einen Sinn noch Leben, noch Spiritualität. Er teilte die Ansicht von Bacon, das Ziel der Wissenschaft sei die Beherrschung und Kontrolle der Natur, wobei er bekräftigte, wissenschaftliche Kenntnisse könnten genutzt werden, „um uns zu Herren und Besitzern der Natur zu machen“.

Isaac Newton

Der Mann, der die Wissenschaftliche Revolution vervollständigte, war Isaac Newton, der 1642, im Todesjahr von Galilei, in England geboren wurde. Newton entwickelte eine vollständige mathematische Ausformulierung der mechanischen Naturauffassung und schuf damit eine großartige Synthese der Arbeiten von Kopernikus und Kepler, Bacon, Galilei und Descartes.

Wie Descartes neigte Newton zu der Idee, sein mächtiger Verstand könne dem Universum alle Geheimnisse entreißen. Er nutzte diesen Verstand mit der gleichen Intensität für das Studium der Naturwissenschaft wie für das der esoterischen Wissenschaften. Die meisten seiner esoterischen Schriften wurden niemals veröffentlicht; was jedoch von ihnen bekannt ist, deutet darauf hin, dass Newton, der große Genius der Wissenschaftlichen Revolution, zugleich auch „der letzte Magier“ war.

Aus Newtons Sicht hat Gott am Anfang die Masseteilchen, die Kraft zwischen ihnen und die Grundgesetze der Bewegung geschaffen. Auf diese Art wurde das gesamte Universum in Bewegung gesetzt und läuft seitdem wie eine Maschine, gelenkt von unabänderlichen Gesetzen. Die mechanische Weltanschauung ist somit eng verbunden mit einem strengen Determinismus, mit der Auffassung einer kausalen und völlig deterministischen kosmischen Maschine.

Die Weltmaschine

Dieses Bild einer vollkommenen Weltmaschine erforderte einen außerhalb stehenden Schöpfer, einen monarchischen Gott, der die Welt von oben regiert, indem er ihr seine göttlichen Gesetze auferlegt. Die physikalischen Vorgänge selbst galten nicht als göttlich, und als die Wissenschaft es zunehmend schwieriger machte, an einen solchen Gott zu glauben, verschwand das Göttliche vollkommen aus der wissenschaftlichen Weltanschauung und ließ jenes spirituelle Vakuum zurück, das so charakteristisch für den Hauptstrom unserer Kultur geworden ist.

Während des 19. Jahrhunderts arbeiteten Wissenschaftler weiter am mechanistischen Modell des Universums in der Physik, Chemie, Biologie, Psychologie und in den Sozialwissenschaften. Das Ergebnis war, dass die Newtonsche Weltmaschine eine viel komplexere und subtilere Struktur erhielt. Gleichzeitig machten neue Entdeckungen und neue Formen des Denkens die Grenzen des Newtonschen Modells deutlich und bereiteten den Weg für die wissenschaftlichen Revolutionen des 20. Jahrhunderts.

Dieses Bild einer vollkommenen Weltmaschine erforderte einen außerhalb stehenden Schöpfer, einen monarchischen Gott, der die Welt von oben regiert, indem er ihr seine göttlichen Gesetze auferlegt. Die physikalischen Vorgänge selbst galten nicht als göttlich, und als die Wissenschaft es zunehmend schwieriger machte, an einen solchen Gott zu glauben, verschwand das Göttliche vollkommen aus der wissenschaftlichen Weltanschauung und ließ jenes spirituelle Vakuum zurück, das so charakteristisch für den Hauptstrom unserer Kultur geworden ist.

Während des 19. Jahrhunderts arbeiteten Wissenschaftler weiter am mechanistischen Modell des Universums in der Physik, Chemie, Biologie, Psychologie und in den Sozialwissenschaften. Das Ergebnis war, dass die Newtonsche Weltmaschine eine viel komplexere und subtilere Struktur erhielt. Gleichzeitig machten neue Entdeckungen und neue Formen des Denkens die Grenzen des Newtonschen Modells deutlich und bereiteten den Weg für die wissenschaftlichen Revolutionen des 20. Jahrhunderts.

Die große Kette des Seins

Schon seit der Antike befassten sich Philosophen mit der Idee einer „großen Kette des Seins“. Diese Kette war jedoch als eine statische Hierarchie gedacht, die mit Gott an der Spitze begann und über Engel, die Menschen und Tiere bis zu den niederen Lebensformen hinunterreichte.

Die Entdeckung der Evolution zwang die Wissenschaftler, das Universum als ein sich entwickelndes und ständig sich änderndes System zu beschreiben, in dem sich komplexe Strukturen aus einfacheren Formen bilden.

Das Paradigma der neuen Physik

Am Anfang der neuen Physik stand die außergewöhnliche intellektuelle Großtat eines Mannes – Albert Einstein. In zwei Arbeiten, beide 1905 veröffentlicht, begründete Einstein zwei revolutionäre Denkrichtungen. Die eine war seine Spezielle Relativitätstheorie, die andere eine neue Betrachtungsweise der elektromagnetischen Strahlung, die charakteristisch für die Quantentheorie, die Theorie von atomaren Phänomenen, werden sollte.

Die andere wesentliche Entwicklung in der Physik des 20. Jahrhunderts ergab sich aus der experimentellen Erforschung der Atome. Um die Jahrhundertwende entdeckten Physiker mehrere mit der Struktur der Atome zusammenhängende Phänomene, beispielsweise Röntgenstrahlen und Radioaktivität, die mit den Begriffen der klassischen Physik nicht erklärt werden konnten.

Diese Erforschung der atomaren und subatomaren Welt brachte die Wissenschaftler in Kontakt mit einer fremdartigen und unerwarteten Wirklichkeit, welche die Grundlagen ihrer Weltanschauung zum Einsturz brachte und sie zwang, ihr Denken ganz neu auszurichten.

Quantentheorie

Die Quantentheorie oder Quantenmechanik, wie sie auch genannt wird, wurde während der ersten drei Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts von einer internationalen Gruppe von Physikern formuliert, zu der Max Planck, Albert Einstein, Niels Bohr, Louis de Broglie, Erwin Schrödinger, Wolfgang Pauli, Werner Heisenberg und Paul Dirac gehörten.

Die Auswirkungen der Quantentheorie auf die Vorstellungen der Physiker von der Wirklichkeit waren geradezu erschütternd. Die neue Physik erforderte tiefgreifende Änderungen von Grundbegriffen wie Raum, Zeit, Materie, Gegenstand, Ursache und Wirkung. Und da diese Vorstellungen von so fundamentaler Bedeutung für die Art und Weise sind, auf die wir die Welt erfahren, bedeutete ihre Umgestaltung einen großen Schock. Um Heisenberg zu zitieren: „Diese heftige Reaktion auf die jüngste Entwicklung der modernen Physik kann man nur verstehen, wenn man erkennt, dass hier die Fundamente der Physik und vielleicht der Naturwissenschaft überhaupt in Bewegung geraten waren und dass diese Bewegung ein Gefühl hervorgerufen hat, als würde mir der Boden, auf dem die Wissenschaft steht, unter den Füßen weggezogen.“

Einstein erfuhr denselben Schock, als er zum ersten Mal mit der neuen Wirklichkeit der Atomphysik in Berührung kam. Er beschrieb seine Gefühle mit Ausdrücken, die denen von Heisenberg sehr nahekamen: „Alle meine Versuche, die theoretischen Grundlagen der neuen Physik dieser neuen Art von Wissen anzupassen, haben völlig versagt. Es war, als ob mir der Boden unter den Füßen weggezogen würde, mit keinem festen Fundament irgendwo in Sicht, auf dem man hätte bauen können.“ Aus dieser revolutionären Wandlung unserer Vorstellung von der Wirklichkeit, die von der neuen Physik in Gang gebracht wurde, geht heutzutage eine in sich stimmige Weltanschauung hervor.

Welle-Teilchen-Dualismus

Die experimentelle Erforschung der Atome zu Beginn des 20. Jahrhunderts brachte sensationelle und völlig unerwartete Ergebnisse. Die Atome waren keinesfalls die harten und festen Teilchen, für die man sie immer gehalten hatte, sondern erwiesen sich als weiter Raum, in dem sich extrem kleine Teilchen – die Elektronen – um den Kern bewegen. Einige Jahre später machte die Quantentheorie deutlich, dass selbst die subatomaren Teilchen – die Elektronen sowie die Protonen und Neutronen innerhalb des Kerns – keine Festkörper im Sinne der klassischen Physik sind. Die subatomaren Einheiten der Materie sind sehr abstrakte Gebilde mit einer doppelten Natur. Je nachdem wir sie ansehen, erscheinen sie manchmal als Teilchen, manchmal als Wellen. Diese Doppelnatur zeigt auch das Licht, das als elektromagnetische Schwingung oder als Teilchen auftreten kann.

Es scheint unmöglich, den Gedanken zu akzeptieren, dass etwas gleichzeitig ein Teilchen sein kann, also eine auf ein sehr kleines Volumen begrenzte Einheit, und eine Welle, die sich über einen weiten Raum erstreckt. Und doch mussten die Physiker genau das akzeptieren. Die Situation schien hoffnungslos paradox, bis man erkannte, dass die Ausdrücke „Teilchen“ und „Welle“ sich auf klassische Vorstellungen beziehen, die nicht völlig ausreichen, um atomare Erscheinungen zu beschreiben.

Zum besseren Verständnis dieser Beziehungen zwischen Paaren klassischer Vorstellungen führte Niels Bohr den Begriff der Komplementarität ein. Für ihn waren das Teilchenbild und das Wellenbild zwei sich ergänzende Beschreibungen derselben Wirklichkeit, von denen jede nur teilweise richtig war und eine beschränkte Anwendungsmöglichkeit hatte. Die moderne Idee der Komplementarität ist eindeutig schon im alten chinesischen Denken vorhanden, eine Tatsache, die Niels Bohr tief beeindruckte.

Ein Gewebe von Beziehungen

Beim Eindringen in die Materie finden wir keine isolierten Grundbausteine, sondern vielmehr ein kompliziertes Gewebe von Beziehungen zwischen den verschiedenen Teilen eines einheitlichen Ganzen. Heisenberg drückte das so aus: „So erscheint die Welt als kompliziertes Gewebe von Vorgängen, in dem sehr verschiedenartige Verknüpfungen sich abwechseln, sich überschneiden und zusammenwirken und auf diese Art und in dieser Weise schließlich die Struktur des ganzen Gewebes bestimmen.“ Die subatomaren Teilchen – und somit letztlich alle Teile des Universums – können nicht als isolierte Einheiten verstanden werden, sondern lassen sich nur durch ihre Wechselbeziehungen definieren.

Jedes Ereignis wird vom gesamten Universum beeinflusst, und obwohl wir diesen Einfluss nicht in Einzelheiten beschreiben können, erkennen wir doch eine Ordnung, die in statistischen Gesetzen ausgedrückt werden kann.

Während in der klassischen Mechanik die Eigenschaften und das Verhalten der Teile das Ganze bestimmen, ist die Lage in der Quantenmechanik umgekehrt: es ist das Ganze, das das Verhalten der Teile bestimmt. In der Atomphysik kann man das beobachtete Phänomen nur als Korrelation zwischen verschiedenen Vorgängen der Beobachtung und Messung verstehen, wobei das Ende dieser Kette von Vorgängen stets im Bewusstsein des menschlichen Beobachters liegt.

Werner Heisenberg in Urfeld am Walchensee in Bayern

In der Atomphysik kann die scharfe Unterscheidung zwischen Geist und Materie, zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten, nicht länger aufrechterhalten werden. Wir können niemals von der Natur sprechen, ohne gleichzeitig von uns zu sprechen. Die von den Wissenschaftlern in der Natur beobachteten Strukturen sind aufs engste mit den Strukturen ihres Bewusstseins verbunden, mit ihren Vorstellungen, Gedanken und Werten. Auf diese Weise werden die von ihnen erzielten wissenschaftlichen Ergebnisse und die von ihnen erforschten technologischen Anwendungen durch ihren Bewusstseinszustand konditioniert. Deshalb sind Wissenschaftler nicht nur intellektuell, sondern auch moralisch für ihre Forschungsarbeit verantwortlich. Sie können uns – einmal extrem ausgedrückt – zu Buddha oder zur Bombe führen.

Physik und Mystik, Wissenschaft und Religion

Inmitten des wachsenden Interesses an der Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion ist es immer nützlich, zu den bahnbrechenden Begründern der modernen Physik zurückzukehren und zu lesen, was sie selbst zu diesem wichtigsten Thema zu sagen hatten. Wenn man mit den wirklich ultimativen Fragen der Existenz konfrontiert wird, besteht die allgemeine Tendenz darin, anzunehmen – oder zumindest zu hoffen –, dass Physik und Mystik irgendwie zu ähnlichen Antworten gelangen würden, dass die Physik irgendwie eine mystische Weltanschauung unterstützen oder sogar beweisen würde.

Von Einstein bis Eddington, von Bohr bis Planck, von Heisenberg bis Pauli lehnten sie diese Schlussfolgerung einhellig ab. Sie lehnten die Vorstellung ab, dass die Physik den Mystizismus beweise oder gar unterstütze, und doch war jeder von ihnen ein bekennender Mystiker! Wie kann das sein? Ganz einfach, sie alle erkannten, dass es in der Physik zumindest um die Welt der Form geht und in der Mystik um das Formlose. Beides ist wichtig, aber nicht gleichzusetzen. Physik kann durch das Studium von Fakten und Mathematik erlernt werden, Mystik jedoch nur durch einen tiefgreifenden Bewusstseinswandel. Diese beiden zu verwechseln bedeutet, sowohl Wissenschaft als auch Spiritualität falsch zu verstehen und zu verzerren.

Der ewige Konflikt zwischen Physik und Mystik

Physik und Mystik, Physik und Mystik, Physik und Mystik. . . In den 1970er Jahren sind buchstäblich dutzende Bücher von Physikern, Philosophen, Psychologen und Theologen erschienen, die vorgeben, die außergewöhnliche Beziehung zwischen der modernen Physik, der härtesten aller Wissenschaften, und der Mystik, der ältesten Religion, zu beschreiben oder zu erklären. Physik und Mystik nähern sich schnell einer bemerkenswert gemeinsamen Weltanschauung, sagen einige. Andere berichten, dass es sich um komplementäre Ansätze zur gleichen Realität handele. Nein, sie hätten nichts gemeinsam, verkünden die Skeptiker; Ihre Methoden, Ziele und Ergebnisse sind diametral entgegengesetzt. Tatsächlich wurde die moderne Physik genutzt, um Determinismus, freien Willen, Gott, Geist, Unsterblichkeit, Kausalität, Prädestination, Buddhismus, Hinduismus, Christentum und Taoismus sowohl zu unterstützen als auch zu widerlegen.

Tatsache ist, dass jede Generation versucht hat, die Physik sowohl zum Beweis als auch zur Widerlegung des Geistes zu nutzen – was uns genau hier etwas sagen sollte. Platon verkündete, dass die gesamte Physik, wie er es ausdrückte, nichts weiter als eine „wahrscheinliche Geschichte“ sei, da sie letztlich nur auf den Beweisen der flüchtigen und schattenhaften Sinne beruhe, während die Wahrheit in den transzendentalen Formen jenseits der Physik liege (daher „Metaphysik“). Demokrit hingegen vertraute seitdem auf „Atome und die Leere“, da seiner Meinung nach nichts anderes existierte – eine Vorstellung, die Platon so widerwärtig war, dass er den stärksten Wunsch äußerte, alle Werke Demokrits an Ort und Stelle zu verbrennen.

Newton bis Einstein: Physik im Spannungsfeld zwischen Determinismus und Glauben

Als die Newtonsche Physik die Oberhand gewann, griffen die Materialisten auf die Physik zurück, um zu beweisen, dass es, da das Universum offensichtlich eine deterministische Maschine war, keinen Raum für freien Willen, Gott, Gnade, göttliches Eingreifen oder irgendetwas anderes geben konnte, das auch nur entfernt diesem Geist ähnelte. Dieses scheinbar undurchdringliche Argument hatte jedoch keinerlei Auswirkungen auf die spirituell gesinnten oder idealistischen Philosophen.

Als die Relativitätstheorie auf den Plan trat, wiederholte sich das ganze Drama. Kardinal O’Connell aus Boston warnte alle guten Katholiken, die Relativitätstheorie sei „eine vernebelte Spekulation, die universelle Zweifel an Gott und seiner Schöpfung hervorruft“; die Theorie sei „eine grässliche Erscheinung des Atheismus“. Rabbi Goldstein hingegen verkündete feierlich, Einstein habe nichts Geringeres getan, als „eine wissenschaftliche Formel für den Monotheismus“ zu liefern. In ähnlicher Weise wurden die Arbeiten von James Jeans und Arthur Eddington von den Kanzeln in ganz England mit Jubel begrüßt – die moderne Physik stützt das Christentum in allen wesentlichen Aspekten! Das Problem war nur, dass Jeans und Eddington mit dieser Aufnahme keineswegs einverstanden waren, auch nicht miteinander, was Bertrand Russell zu dem berühmten Witz veranlasste, dass „Sir Arthur Eddington die Religion aus der Tatsache ableitet, dass Atome nicht den Gesetzen der Mathematik gehorchen. Sir James Jeans leitet sie aus der Tatsache ab, dass sie es tun.“

Warum Physik keine spirituellen Fragen beantwortet

Welche Beziehung besteht, wenn überhaupt, zwischen der modernen Physik und der transzendentalen Mystik? Hat die Physik irgendeinen Einfluss auf die Fragen des freien Willens, der Schöpfung, des Geistes und der Seele? Welche Rolle spielen Wissenschaft und Religion jeweils? Beschäftigt sich die Physik überhaupt mit der Realität, oder beschränkt sie sich notwendigerweise auf das Studium der Schatten in der Höhle?

Nach allgemeinem Konsens beweist oder widerlegt die moderne Physik weder eine mystisch-spirituelle Weltanschauung, noch unterstützt oder widerlegt sie diese. Der Versuch, eine spirituelle Weltanschauung mit Daten aus der alten oder neuen Physik zu untermauern, bedeutet einfach, das Wesen und die Funktion der beiden völlig falsch zu verstehen. Wie Einstein selbst sagte: „Die gegenwärtige Mode, die Axiome der physikalischen Wissenschaft auf das menschliche Leben anzuwenden, ist nicht nur ein völliger Fehler, sondern hat auch etwas Verwerfliches an sich.“ Als Erzbischof Davidson Einstein fragte, welche Auswirkungen die Relativitätstheorie auf die Religion habe, antwortete Einstein: „Keine. Die Relativitätstheorie ist eine rein wissenschaftliche Theorie und hat nichts mit Religion zu tun“ – worauf Eddington witzig bemerkte: „Damals musste man Experte darin werden, Leuten auszuweichen, die davon überzeugt waren, dass die vierte Dimension die Tür zum Spiritismus sei.“

Die Unvereinbarkeit von Wissenschaft und Religion

Eddington hatte natürlich (wie Einstein) eine zutiefst mystische Weltanschauung, aber er war in diesem Punkt absolut entschlossen: „Ich behaupte nicht, dass die neue Physik ‚die Religion beweist‘ oder gar eine positive Begründung für den religiösen Glauben liefert… . Ich für meinen Teil bin völlig gegen jeden solchen Versuch.“ Schrödinger war ebenso unverblümt: „Die Physik hat nichts damit zu tun. Die Physik geht von der alltäglichen Erfahrung aus, die sie mit subtileren Mitteln fortsetzt. Sie bleibt mit ihr verwandt, sie transzendiert sie nicht allgemein, sie kann nicht in ein anderes Reich eintreten.“ Der Versuch, dies zu tun, sei schlichtweg „unheilvoll“: „Das Territorium, aus dem sich die bisherige Wissenschaft zurückziehen soll, wird mit bewundernswertem Geschick als Spielwiese einer religiösen Ideologie beansprucht, die es nicht wirklich gewinnbringend nutzen kann, weil ihr [der Religion] wahrer Bereich weit jenseits der Reichweite wissenschaftlicher Erklärung liegt.“

Plancks Ansicht war, dass Wissenschaft und Religion sich mit zwei sehr unterschiedlichen Dimensionen der Existenz befassen, zwischen denen es seiner Meinung nach weder einen Konflikt noch eine Übereinstimmung geben kann, genauso wenig wie wir beispielsweise sagen können, dass Botanik und Musik im Konflikt oder in Übereinstimmung stehen.

Dementsprechend müssen wir für die Gründe, aus denen diese Theoretiker die „Physik-unterstützt-Mystik“-Ansicht ablehnten, woanders suchen als in der angeblichen Tatsache, dass sie mit mystischer Literatur oder Erfahrung nicht vertraut waren. Die zentrale mystische Erfahrung kann fairerweise (wenn auch etwas poetisch) wie folgt beschrieben werden: Im mystischen Bewusstsein wird die Realität direkt und unmittelbar erfasst, d.h. ohne jegliche Vermittlung, ohne symbolische Ausarbeitung, ohne Begriffsbildung oder Abstraktionen; Subjekt und Objekt werden eins in einem zeit- und raumlosen Akt, der jenseits aller Formen der Vermittlung liegt.

Die Schattenwelt der Wissenschaft und das Licht der Realität

Die Mystiker sprechen allgemein davon, dass sie die Wirklichkeit in ihrem „So-Sein“, ihrem „Ist-Sein“, ihrem „Das-Sein“ berühren, ohne irgendwelche Vermittler, jenseits von Worten, Symbolen, Namen, Gedanken, Bildern. Wenn nun der Physiker die Quantenrealität oder die relativistische Realität „betrachtet“, so betrachtet er nicht die „Dinge an sich“, das Noumenon, die unmittelbare und unvermittelte Realität. Vielmehr blickt der Physiker auf nichts anderes als auf eine Reihe hochabstrakter Differentialgleichungen – nicht auf die „Realität“ selbst, sondern auf mathematische Symbole der Realität. Bohr: „Man muss erkennen, dass wir es hier mit einem rein symbolischen Verfahren zu tun haben… . Daher hängt unsere gesamte Raum-Zeit-Ansicht der physikalischen Phänomene letztlich von diesen Abstraktionen ab.“ Sir James Jeans wurde konkreter: In der modernen Physik, so sagt er, „können wir niemals verstehen, was Ereignisse sind, sondern müssen uns darauf beschränken, die Muster der Ereignisse in mathematischen Begriffen zu beschreiben; ein anderes Ziel ist nicht möglich.

Kurz gesagt, die Physik befasst sich mit der Welt der Schattensymbole – und kann sich nur damit befassen –, nicht mit dem Licht der Realität jenseits der Schattenhöhle. Dies ist, als kurze erste Annäherung, die allgemeine Schlussfolgerung dieser Theoretiker. Aber warum haben sich dann alle diese großen Physiker auf die eine oder andere Art der Mystik verschrieben? Offensichtlich besteht hier eine Art tiefgreifender Zusammenhang. Wir haben gesehen, dass dieser Zusammenhang nach Ansicht dieser Theoretiker nicht in einer Ähnlichkeit der Weltanschauungen zwischen Physik und Mystik liegt, noch in einer Ähnlichkeit im Ziel oder in den Ergebnissen; Zwischen Schatten und Licht kann es keine grundsätzliche Ähnlichkeit geben.
Was hat also so viele Physiker aus der Höhle gezwungen?
Was war, kurz gesagt, der entscheidende Unterschied zwischen der alten und der neuen Physik, sodass letztere viel häufiger dazu neigte, der Mystik förderlich zu sein?

Das Bewusstsein der Physik als Wissenschaft der Schatten

Es gibt wieder einmal eine allgemeine und gemeinsame Schlussfolgerung die am besten von Schrödinger und Eddington erläutert wird. Eddington beginnt mit der anerkannten Tatsache, dass es in der Physik um Schatten und nicht um die Realität geht. Der große Unterschied zwischen der alten und der neuen Physik besteht seiner Meinung nach nicht darin, dass letztere relativistisch, nichtdeterministisch, vierdimensional oder irgendetwas in der Art ist. Der große Unterschied zwischen alter und neuer Physik ist sowohl viel einfacher als auch viel tiefgreifender: Sowohl die alte als auch die neue Physik befassten sich mit Schattensymbolen, aber die neue Physik musste sich dieser Tatsache bewusst sein – gezwungen, sich dessen bewusst zu sein, dass es sich um Schatten und Illusionen handelte, nicht um die Realität. So stellt Eddington in der vielleicht berühmtesten und am häufigsten zitierten Passage dieser Theoretiker eloquent fest: „In der Welt der Physik beobachten wir eine Schattendarstellung des vertrauten Lebens.

Der Schatten meines Ellbogens ruht als Schatten auf dem Schattentisch.“ Tinte fließt über das Schattenpapier… Die offene Erkenntnis, dass es in der Naturwissenschaft um eine Welt der Schatten geht, ist einer der bedeutendsten Fortschritte der letzten Zeit.“ Schrödinger bringt es auf den Punkt: „Bitte beachten Sie, dass der allerjüngste Fortschritt [der Quantenphysik und der relativistischen Physik] nicht darin liegt, dass die Welt der Physik selbst diesen Schattencharakter angenommen hat; das hatte er schon seit Demokrit von Abdera und sogar davor, aber wir waren uns dessen nicht bewusst; wir dachten, wir hätten es mit der Welt selbst zu tun.“ Und Sir James Jeans fasst es perfekt zusammen, bis hin zur Metapher: „Die wesentliche Tatsache ist einfach, dass alle Bilder, die die Wissenschaft jetzt von der Natur zeichnet und die allein mit Beobachtungstatsachen in Einklang zu stehen scheinen, mathematische Bilder sind …“

Der philosophische Sprung der modernen Physik

Es gibt einen großen Unterschied zwischen der alten und der neuen Physik – beide befassen sich mit Schatten, aber die alte Physik hat diese Tatsache nicht erkannt. Wenn Sie sich in der Höhle der Schatten befinden und es nicht einmal wissen, dann haben Sie natürlich keinen Grund oder Wunsch, zu versuchen, ins Licht dahinter zu fliehen. Die Schatten scheinen die ganze Welt zu sein, und keine andere Realität wird anerkannt oder auch nur vermutet – dies war tendenziell der philosophische Effekt der alten Physik. Aber mit der neuen Physik wurde der Schattencharakter des gesamten Unternehmens viel offensichtlicher, und Scharen sensibler Physiker begannen, über die Höhle (und über die Physik) hinauszugehen.

Wie wir uns die Wirklichkeit konstruieren

Glossar

Der Ausdruck Mystik (von altgriechisch μυστικός mystikós ‚geheimnisvoll‘, zu myein ‚Mund oder Augen schließen‘, Abkehr von der äußeren Welt, Sammlung und Versenkung) bezeichnet Berichte und Aussagen über die Erfahrung einer göttlichen oder absoluten Wirklichkeit sowie die Bemühungen um eine solche Erfahrung.

Als Gott (weiblich: Göttin) oder Gottheit wird meist ein übernatürliches Wesen bezeichnet, das über eine große und nicht naturwissenschaftlich beschreibbare transzendente Macht verfügt. Auch die Metaphysik beschäftigt sich mit der Frage nach den Eigenschaften und der Existenz eines solchen Gottes.

Religion ist ein Sammelbegriff für eine Vielzahl unterschiedlicher Weltanschauungen, deren Grundlage meist der jeweilige Glaube an bestimmte transzendente Kräfte sowie häufig auch an heilige Objekte darstellt.

Transzendenz (von lateinisch transcendentia „das Übersteigen“) beschreibt den Bezug auf einen Gegenstandsbereich, der jenseits möglicher Erfahrung bzw. vorfindbarer Wirklichkeit liegt. In Philosophie, Theologie und Religionswissenschaft wird damit auf ein metaphysisches Wesen des Wirklichen an sich selbst Bezug genommen, das sich in der philosophisch-theologischen Tradition mit dem Begriff eines göttlichen, unendlichen Grundes erfahrbarer, endlicher Wirklichkeit verbindet.

Die Metaphysik (lateinisch metaphysica; griechisch μετά metá ‚danach‘, ‚hinter‘, ‚jenseits‘ und φύσις phýsis ‚Natur‘, ‚natürliche Beschaffenheit‘) ist eine Grunddisziplin der Philosophie.

Von der Quantenphysik zum Bewusstsein

Bewusstsein als wirkende Realität

In einer philosophischen Interpretation würde man den Beginn des Kosmos – das was heute als „Urknall“ bezeichnet wird – als eine Zwischenstufe zwischen „Nichts“ und dem faktischen „Sein“ ansehen können. Es kann als ein reines „Werden“ bezeichnet werden und verdeutlicht den Prozesscharakter der kosmischen Evolution.

Mit dem Leben wird es in der kosmischen Geschichte zum ersten Mal möglich, dass Information eine konkrete Bedeutung erhält. Im Lebendigen kann Information durch Steuerung und Selbststeuerung die Existenz des instabilen Systems „Lebewesen“ über längere Zeit aufrechterhalten. Unter geeigneten Bedingungen und mit hinreichender Zeitdauer wird Information auch in solchen Strukturen erscheinen können, die als „Erleben“ und als „Bewusstsein“ bezeichnet werden können.

Unser Bewusstsein ist etwas anderes als unser Gehirn, obwohl beide, solange wir leben, eine unauflösliche Einheit bilden. Materie und Bewusstsein sind verschiedene Erscheinungsformen einer kosmologisch begründeten, bedeutungsfreien Quanteninformation, die sich selbst erlebt und kennt. Im Bewusstsein wird es möglich, Informationsmodelle zu erzeugen, und anhand der Modelle des Körpers und der Umwelt Handlungen zu planen.

Bei allen psychischen Vorgängen können wir heute erkennen, dass es sich dabei primär um Informationsverarbeitungsprozesse handelt. Eine psychische Wirksamkeit geht stets von einer bedeutungsvollen Information aus, die in der Lage ist, im Körper bereits bereitgestellte Energie freizusetzen. Jede (bewusste, unbewusste, unterbewusste) Wahrnehmung hat eine Wirkung zur Folge, aber nicht jede dieser Wirklungen muss auch bewusstwerden.

Der Weg in das Neue

Kreativität kann in Gedanken, in Tagträumen oder Träumen oder auch in meditativen Zuständen deutlich werden. Gemäß der Quantentheorie können nicht nur Faktisches, sondern auch bereits Möglichkeiten Wirkungen hervorrufen. Solche antizipierten Möglichkeiten werden im Prozess der quantischen Informationsverarbeitung in unserem Bewusstsein ständig erweckt und erwogen. Unser Gehirn, also das Physische, das Körperliche, ist dabei lediglich das Verarbeitungsorgan und der Träger der bedeutungsvollen Information.

Quantentheorie als Physik der Beziehungen und Möglichkeiten

Die Quantentheorie kann charakterisiert werden als die Physik der Beziehungen und der Möglichkeiten. Beziehungen sind gegenüber einem bloßen Nebeneinander dadurch ausgezeichnet, dass sie Ganzheiten erzeugen, welche mehr sind als die bloße Summe ihrer Teile. Durch die Quantentheorie gehen die Teile, die sich zu einem Gesamtsystem formieren, in diesem auf. Das so gebildete neue System ist auch insofern eine Ganzheit, als die ursprünglichen Teile nicht mehr eigenständig existieren.

Die klassische Physik hat eine summarische Struktur. In ihr kann nichts Neues auftauchen. Wenn sie wahr wäre, dann würde auch alles künftige Geschehen bereits jetzt schon festliegen, alles wäre determiniert. Neues oder Überraschendes gäbe es lediglich für den ahnungslosen Beobachter, dem die vollständige Kontrolle des vorliegenden Sachverhaltes fehlt.

Die Quantentheorie legt ein Weltbild nahe, in dem zumindest unter bestimmten Gesichtspunkten alles miteinander zusammenhängt. Wechselwirkende Objekte werden entweder zu einem teilelosen Ganzen oder sie werden wenigstens in bestimmter Hinsicht und für bestimmte Eigenschaften eine solche Ganzheit ausbilden.

Daher ist es naheliegend, die philosophischen Überlegungen aufzugreifen, die davon sprechen, dass im Grunde alles eine große Einheit bildet. Jede gedankliche oder beschreibende Trennung der Wirklichkeit in Teilbereiche, also in getrennte und wechselwirkende Objekte, wird im besten Falle eine extrem gute Näherung sein, aber noch nicht die letzte Wahrheit.

Die Kraft der Möglichkeiten: Wie Erwartungen und Hoffnungen unser Handeln beeinflussen

Nicht nur Fakten, sondern auch Möglichkeiten erzeugen Wirkungen. Dies war eine Überraschung, welche die Physik in Bezug auf die Quantentheorie zur Kenntnis nehmen musste. Wir Menschen werden in unseren Handlungen nicht allein durch die Fakten der Vergangenheit beeinflusst, sondern auch durch die Möglichkeiten, die wir erwarten, befürchten oder erhoffen.

Wenn wir uns für eine der Möglichkeiten entscheiden und diese in die Tat umsetzen, dann können die anderen nicht im gleichen Moment realisiert werden. Zugleich erwachsen aus dem Faktum dieser Tat andere neue Möglichkeiten. Jetzt ist in der Zukunft manches möglich geworden und anderes ist unmöglich.

Manchmal können Menschen schwer Entscheidungen treffen, weil sie zu viele Möglichkeiten sehen und nicht wissen, welche sie in faktisches Handeln überführen sollen. Manche grübeln wiederum über nicht realisierte Möglichkeiten nach und lassen sich auch zu späteren Zeiten davon beeinflussen. Andere – besonders in einer Depression – sehen auch ohne äußere Zwänge keine Möglichkeiten für Handlungsalternativen. Oftmals eröffnen sich erst in der psychischen Heilung ein Heraustreten aus solchen Einschränkungen. Die oder der Betroffene kann wieder mehr und andere Möglichkeiten in den Blick bekommen und auch spüren. Die Möglichkeiten können als künftige Fakten ausgemacht und reflektierend überprüft werden.

Bewusstsein modellieren

Das Leben muss begriffen werden über seine Fähigkeit, sich selbst zu erhalten mit der Hilfe von Selbststeuerung und Selbststabilisierung. Lebewesen als instabile Systeme stabilisieren sich durch eine interne Verarbeitung von Quanteninformationen.

In der Entwicklung von immer leistungsfähigeren Strukturen für Regelung, Steuerung und Wahrnehmung werden sich reflexionsfähige quantische Formen der Informationsverarbeitung herausbilden, die zu dem führen, was wir von uns als Bewusstsein kennen.

Wenn neben dem Bewusstsein noch etwas Äußeres existieren soll, dann muss das Bewusstsein lokalisiert (in Raum und Zeit) sein. Eine lokale Existenz erfordert aus physikalischen Gründen einen ruhmassebehafteten Träger. Das wiederum erfordert in einer logischen Schlusskette einen Körper als den Träger dieses Bewusstseins. Der Körper ist dann für seine eigene Ernährung auf die Existenz der anderen Lebewesen, also von Pflanzen und Tieren angewiesen. Diese Lebewesen benötigen alle miteinander für ihren Aufenthalt eine Existenz von Planeten und Sternen, und schließlich einen Kosmos, indem das alles möglich ist.

Quantenphilosophie und Spiritualität

Ohne Bewusstsein existiert nichts. Alles, was wir über die Welt wissen, alles, was unsere Welt ausmacht, ist an ein menschliches Bewusstsein gebunden. Wenn kein Bewusstsein vorhanden ist, gibt es auch kein „Ich“, keine Umwelt, keine Natur, keine Sonne, keinen Kosmos. Bewusstsein erschafft alles – was wir über unsere Sinne erfahren, was wir erleben, woran wir uns erinnern. Subjektives Bewusstsein steuert Materie. Das ist eine der wichtigsten Erkenntnisse, die sich aus den Forschungen der Quantenphysik ergeben haben.

„Jeder, der sich ernsthaft mit Wissenschaft beschäftigt, gelangt zu der Überzeugung, dass sich in den Gesetzmäßigkeiten der Welt ein dem menschlichen ungeheuer überlegener Geist manifestiert, dem gegenüber wir mit unseren bescheidenen Kräften demütig zurückstehen müssen.“ Albert Einstein

Über sehen wir, dass es sich bei dem mechanistischen Weltbild ebenso wie bei unserem modernen Wissenschaftsbegriff um ein Paradigma handelt? Ein Paradigma ist nichts anderes als eine Abstraktion, die sich eine Gesellschaft in einer bestimmten Phase ihrer Geschichte zu eigen macht.

Alle Quanteninformationen sich als Möglichkeiten in einem universellen Urfeld niedergelegt. Quanteninformation ist die Grundsubstanz; sie zeigt, dass die Materie im Prinzip aus demselben Stoff ist wie unsere Gedanken.

„Es gibt keine Materie, sondern nur ein Gewebe von Energien, dem durch intelligenten Geist Form gegeben wurde.“ Pax Planck

Die Wahrnehmung ist ein Akt des bewussten Beobachtens. Das Wahrgenommene wird interpretiert, mit Sinn und Bedeutung versehen und vom Verstand in ein Ordungsschema eingeordnet. So entsteht die Welt.

„Ein menschliches Wesen ist ein Teil das Ganzen, das wir ‚Universum‘ nennen … Es erfährt sich selbst, seine Gedanken und Gefühle, als etwas von allem anderen Getrenntes – eine Art optische Täuschung seines Bewusstseins.“ Albert Einstein zitiert in Wilber Halbzeit der Evolution

Von Möglichkeiten zur Realität: Wie das Bewusstsein die Welt formt

Die „Objektive Welt“ ist immer und ausschließlich eine Gedankenkonstruktion des Ichs plus Bewusstsein.

„Alles, was wir durch Beobachtungen oder durch Abstraktion unserer Wahrnehmungen als Wirklichkeit betrachten und in der Naturwissenschaft als (stoffliche) Realität beschreiben, darf in dieser Form nicht mit der eigentlichen Wirklichkeit gleichgesetzt werden.“ Hans-Peter Dürr

Eine der fundamentalsten Erkenntnisse der Quantenphysik besagt, dass ein Ereignis in der subatomaren Welt in „allen möglichen Zuständen“ existiert, bis der Akt des Messens, der Beobachtung (immer liegt eine Art von Resonanz zugrunde), es auf einen bestimmten Zustand festlegt. In dem Augenblick, in dem eine Messung (Beobachtung) durchgeführt wird, kollabiert die Wellenfunktion mit den vielen Zustandswahrscheinlichkeiten, und das System ist gezwungen, einen einzigen Zustand anzunehmen. Das System ist in die Realität geschaltet worden.

„Wirklichkeit und Information sind dasselbe. Information ist der Urstoff des Universums.“ Anton Zeiliger

Unser Unterbewusstsein (Seele) empfängt lebenswichtige Daten aus dem Informationsfeld. Es hat „Eingebungen“, „fühlt“ und „weiß“. Das Bewusstsein (Verstand) überträgt diese Daten dann in einen verbalen oder symbolischen Code.

Bewusstsein/Unterbewusstsein ist ein universeller Modus, dessen Aufgabe darin besteht, einzelne Informationen oder Informationsmuster aus dem gigantischen „Meer aller Möglichkeiten“ zum Erkennen zu führen. Mit anderen Worten, das Bewusstsein bewegt sich durch das „Meer aller Möglichkeiten“, wählt bestimmte Ereignisse aus, sortiert sie und lässt dann den Geist Erklärungen dafür geben.

Wie das Nichts zur Quelle aller Möglichkeiten wird

Das Nichts ist identisch mit dem „Meer aller Möglichkeiten“ und die Quelle jedes Gedankens. Die mit einem wachen Bewusstsein aufgesuchte Phase zwischen zwei Gedanken ist der Moment, in dem wir völlig neue Welten erspüren können. Sie erschließen sich uns ohne unser Zutun.

Die Meditation kann veranlassen, dass die Ich-Perspektive sich völlig auflöst, ein individueller Geist ohne Besitzer. Das Gefühl von sich selbst als eine von allem getrennte Persönlichkeit kann verflachen, und man gleicht sich einer überirdischen „Intelligenz“ an. Die Position, die nun eingenommen wird, eröffnet eine erweiterte Wahrnehmung der Welt. Es fließen Informationen, die vorher ausgeschlossen waren: Bilder, Antworten auf Fragen, Erfahrungen, die man selbst nicht gemacht hat. Im Endeffekt wird das Ich ins Universum verlagert und das „absolute Bewusstsein“ (Überbewusstsein) zu uns gelenkt. Das ist das Ziel des Yogi, das als Erleuchtung (Samadhi) bezeichnet wird.

Geübte Yogis können sich mithilfe einer überlieferten Technik jederzeit in diesen Zustand tiefster Meditation versetzen. Der Yogi setzt sein Bewusstsein dabei so ein, dass sich sein im Körper eingeschlossener Geist vollkommen mit dem universellen Geist verbindet. Diese Yoga-Praktiken werden bereits in den mehr als 3000 Jahre alten Veden beschrieben.

Das Paradigma der integralen Zusammenschau

Die Wurzeln der integralen Theorie sind neben den Naturwissenschaften auch in der westlichen Philosophie und den Sozialwissenschaften begründet, insbesondere in der Entwicklungspsychologie.

Die integralen Philosophen des Bewusstseins

Verfolgen wir die Evolution der Entwicklungspsychologie im 20. Jahrhundert, stellt sie eine Denkrichtung dar, die heute ein wichtiger Teil der integralen Philosophie des 21. Jahrhunderts geworden ist. In den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts hatte auch der Zweig der Psychologie seinen Ursprung, den wir heute als „Entwicklungspsychologie“ bezeichnen. Eigentlich war es der Philosoph Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 – 1831), der zum ersten Mal beschrieb, wie sich das Bewusstsein durch spezifische Stufen hindurch entwickelt. Er war einer der Ersten, der verstand, dass der Entwicklungsprozess oder das „Werden“ das zentrale Motiv des Universums ist. Hegel hatte ein erstes Verständnis der „hierarchischen Struktur“ der Ganzen/Teile und des dynamischen systemischen Wesens der evolutionären Grundstruktur des Universums, die sich in Transzendieren und Einbeziehen ausdrückt.

Ein weiterer früher Genius, der die Kraft des integralen Bewusstseins benutze, war der Philosoph und Psychologe James Mark Baldwin (1861 – 1934). Baldwin war ursprünglich von der Leidenschaft motiviert, den Dualismus in der Weltsicht des modernen Bewusstseins zu überwinden. Zusätzlich zu seinen frühen Entdeckungen der Entwicklungsstufen im Bewusstsein erkannte Baldwin auch getrennte, aber miteinander in Beziehung stehende Linien der Entwicklung, die in diesen Stufen in Erscheinung treten. Diese Einsichten fielen bei dem Biologen und Pionier der kognitiven Entwicklungspsychologie Jean Piaget (1896 – 1980) auf fruchtbaren Boden. Piagets Theorie der kognitiven Entwicklungslinie diente als Inspiration und Vorbild für die Forschungsarbeiten von vielen nachfolgenden Entwicklungspsychologen, die seither andere Entwicklungslinien untersucht haben, zum Beispiel Abraham Maslow, Jean Gebser, Lawrence Kohlberg oder Claire Graves.

Ein Blick auf Claire W. Graves‘ Forschungsarbeit

Die Forschungsarbeit des Psychologen Claire W. Graves (1914 – 1986) war größer und empirischer als Maslows Forschungen und was seine Studien so bedeutsam macht, sind nicht die Daten, die er gesammelt hat, sondern seine Interpretationen der Daten. Graves erlangte ein nie da gewesenes Verständnis des Zusammenhangs zwischen den Lebensbedingungen und den spezifischen, auf Werten basierenden Weltsichten, die als Reaktion auf diese Lebensbedingungen entstanden. Seine Erkenntnisse über die kokreative Beziehung zwischen den Stufen, den „bio-psycho-sozialen“ Charakter der menschlichen Entwicklung und das wiederkehrende spiralförmige Muster der Evolution des Bewusstseins, repräsentieren auch wichtige Beiträge zu unserem Verständnis der systemischen Strukturen des Bewusstseins und der Kultur.

Ken Wilbers integrale Philosophie: Eine Synthese des 21. Jahrhunderts

Die Synthese einer integralen Philosophie des 21. Jahrhunderts verdanken wir dem Amerikaner Ken Wilber, indem er es verstand, viele der wichtigen Fortschritte in Wissenschaft und Philosophie, die in den letzten 25 Jahren des 20. Jahrhunderts möglich wurden, geschickt in ein Werk zu integrieren. Wilber hat ein Modell der sich entfaltenden Wirklichkeit entwickelt, das das innere Universum aus neuen und wichtigen Gesichtspunkten betrachtet.

Mit seiner Vier-Quadranten-Landkarte der universellen Entwicklung zeigt Wilber wie die Evolution der Kultur zutiefst mit der biologischen Evolution, der Evolution des individuellen Bewusstseins und der Evolution der äußeren Strukturen der menschlichen Gesellschaft verbunden ist. Was die Quadranten verbindet, sind die Ebenen der Evolution, die sich über alle vier Bereiche gleichzeitig erstrecken, und in jedem Quadranten gibt es verschiedene Entwicklungslinien, durch die hindurch sich die Evolution entfaltet. Und zusätzlich zu dem Quadranten, Ebenen und Linien erkennt Wilbers Modell auch die verschiedenen vorübergehenden Zustände und nicht-hierarchischen Typen des Bewusstseins, die im inneren Universum existieren. Durch seine Erkenntnis der Quadranten, Ebenen, Linien, Stufen und Typen versucht Wilber ein Gesamtbild aller erkennbaren Aspekte der evolutionären Entwicklung zu geben.

Das Verständnis der integralen Philosophie von kultureller Evolution macht klar, dass die Systeme neuer Weltsichten nur dann entstehen, wenn die vorhergehenden Weltsichten erfolgreich genug waren, um die bestimmte Art problematischer Lebensbedingungen hervorzubringen, die zur Entstehung der nachfolgenden Weltsicht führen kann. Da wir mehr und mehr mit den wachsenden Problemen der Welt konfrontiert sind, beginnen wir zu erkennen, dass die Lösungen dieser Probleme eine weitreichende kulturelle Evolution erfordern.

Der wirksamste Schlüssel zu nachhaltigem Erfolg und Erfüllung für uns Menschen ist es, die integrale Bewusstseinsentwicklung zu verinnerlichen und zu leben.

Integrale Strukturen des menschlichen Bewusstseins

Integrale Landkarte

Während der zurückliegenden Jahrzehnte gab es eine intensive Suche nach einer umfassenden Landkarte des menschlichen Potenzials. Wenn man über die Berge fliegen möchte, dann wird das Unfallsrisiko umso kleiner, je genauer die Landkarte ist. Eine integrale Landkarte stellt sicher, dass in einer jeden Situation die gesamten zur Verfügung stehenden Möglichkeiten und Ressourcen ausgeschöpft werden, was die Wahrscheinlichkeit eines Erfolgs vergrößert.

Die integrale Landkarte unterstützt uns dabei, uns selbst und die Welt um uns herum auf eine umfassendere und wirklichere Weise zu sehen. Dabei ist die integrale Landkarte lediglich eine Landkarte. Sie ist nicht das Territorium. Es ist wichtig, die Landkarte nicht mit dem Territorium zu verwechseln, aber ebenso wichtig ist es, nicht mit einer ungenauen, unzulänglichen oder fehlerhaften Landkarte zu arbeiten. Die integrale Landkarte ist einfach nur eine Landkarte, doch sie ist die vollständigste und genaueste Landkarte, die wir derzeit haben.

Integrales Betriebssystem

In einem Computer oder Smartphone ist das Betriebssystem die Infrastruktur, die das Betreiben der verschiedenen Softwareprogramme (Apps) ermöglicht. Ein integrales Betriebssystem bzw. IBS ist ein anderer Begriff für die integrale Landkarte. Durch ein Upgrade (aufwerten, hochstufen) des Betriebssystems, zum Beispiel von 5.0 auf 6.0, stehen den Anwendungen nun mehr Möglichkeiten zur Verfügung. Hier können wir noch zwischen einem Update, welches kleinere Veränderungen und Fehler korrigiert und einem Upgrade, welches den Funktionsumfang ändert, unterscheiden (Update vs. Upgrade entspricht Change vs. Transformation).

Ganz ähnlich wie bei den unterschiedlichen Windows-Versionen machen längst nicht alle Menschen das Upgrade sofort mit, sobald es angeboten wird. Doch irgendwann ist die Mehrheit umgestiegen, aber einigen wollen sich nicht umstellen und halten gewohnheitsmäßig am alten fest, weil es ihren Bedürfnissen genügt. Unangenehm spürbar wird das erst, wenn jemand Textdateien von Word 2016 verschickt, dass das alte Word 1993 nicht mehr lesen kann. Dann merken wir, dass die Software allmählich auf den neuesten Stand gebracht werden sollte. Ähnlich ist es bei den Bewusstseinsstufen von Menschen und Gesellschaften.

Die folgenden Betriebssysteme oder Bewusstseinsstufen lassen sich heute finden:

Zunehmende Komplexität

Zum ersten Mal in der Geschichte entstand im 20. Jahrhundert die Situation, dass innerhalb einer Gesellschaft bei den Erwachsenen drei Entwicklungsebenen gleichzeitig und fast gleich stark präsent sind: 4.0, 5.0 und 6.0 existieren nebeneinander und das geht nicht immer ohne Konflikte ab.

Drei klar unterscheidbare Kulturen – die Traditionellen, die Modernen und die kulturell Kreativen. Das geballte Aufeinandertreffen verschiedener Stufen führt zu vielfältigen Konflikten. Interessenkonflikte und Wertediskussionen können zwischen Menschen ablaufen, die ihren Schwerpunkt in 4.0, 5.0 oder 6.0 haben. 4.0 wirft 5.0 kaltes Gewinnstreben und 6.0 laxe Prinzipienlosigkeit vor. 6.0 kontert, indem es 4.0 als rückständig, verknöchert und reaktionär hinstellt, 5.0 teilt nach oben und unten aus und setzt sich von autoritärem 4.0 und politisch überkorrektem, ineffizienten 6.0 ab.

Wenn Ihr Bewusstsein zum Beispiel vor allem von der 6.0 postmodernen Weltsicht beeinflusst ist, wenn die Postmoderne Ihr innerer Schwerpunkt ist, dann ist es fast unvermeidlich, dass Ihr Herz nach Dingen wie Gefühle von Gemeinschaft mit Gleichgesinnten, persönliches Wachstum und persönlicher Entwicklung, Bioprodukte und eine friedliche Welt verlangen wird. Wenn Ihr innerer Schwerpunkt andererseits in der 5.0 modernen Welt wurzelt, dann wird sich Ihre Entschlossenheit auf Dinge wie bessere Aufstiegschancen, Wohlstand, körperliche Fitness und den akademischen Erfolg Ihrer Kinder fokussieren. Die meisten Menschen in der entwickelten Welt leben in mehr als einem Wertesystem, deshalb ist es nicht ungewöhnlich, Menschen zu finden, die sowohl nach modernen als auch postmodernen Werten leben. Aber egal, nach welchen Werten ein Mensch tatsächlich lebt, diese Werte haben fast immer in einem oder mehreren Systemen von Weltsichten ihren Ursprung.

Der Blick auf alle Stufen

Wer könnte in den o.g. Konflikten vermitteln? Es müsste jemand sein, der alle drei Positionen kennt und versteht, ihre jeweiligen Vorzüge schätzt und ihre Probleme analysieren kann. Damit ist in kurzen Strichen die Entwicklungsstufe 7.0 umrissen, die man daher als „systemisch-integrierend“ bezeichnen könnte.

Die Entwicklungsstufe 7.0 versucht dabei, einer spezifischen Schwäche von 6.0 zu begegnen. Der sanfte 6.0 Lösungsansatz setzt auf eine „Art wunderbare Revolution, eine durch die Krise hervorgerufene Transformation der Herzen“ nach dem Motto „Wenn nur alle so vernünftig wären wie wir, lösten sich alle Probleme von selbst“.

6.0 kann dabei nicht den mühsamen Weg sehen, den viele erst noch meistern müssen. Keine Stufe kann übersprungen werden. Klassisches Beispiel: Ein Mensch 6.0, von der Gleichheit aller Menschen überzeugter Schulleiter hat es mit Menschen 3.0, in Banden organisierten Schülern zu tun. Um wirksam zu arbeiten, muss er in seiner Schule zunächst ein starkes 4.0 Ordnungssystem mit unbedingt gültigen Verhaltensregeln errichten. Darauf kann er einen leistungsorientierten 5.0 Unterricht aufbauen und die Schüler zu eigenständigem Denken anleiten. Erst wenn das alles funktioniert, kann er davon ausgehen, dass seine Schüler anfangen, die emphatischen 6.0 Werte vom großen gleichberechtigten Miteinander aller Menschen zu übernehmen.

Integrale Strukturen des menschlichen Bewusstseins

Der Zugang zur neu entstehenden Weltsicht des integralen Bewusstseins eröffnet sich nicht nur durch ein Wissen über Stufen, sondern indem wir uns persönlich mit den Werten des integralen Bewusstseins identifizieren und indem wir die Kraft der integralen Perspektive als eine Praxis anwenden, die das Bewusstsein in uns selbst und anderen weiterentwickelt. Das Wissen über die Entwicklungsspirale kann zwar die kognitive Ebene unseres Bewusstseins entwickeln, aber um unseren „Schwerpunkt“ zum integralen Bewusstsein zu heben, müssen wir nicht nur unser Denken entwickeln, sondern auch unsere Werte und den Fokus unserer Aufmerksamkeit. Wir müssen die vertikale Perspektive des integralen Bewusstseins umfassen, sowohl mit unseren Gefühlen und unseren Absichten, als auch mit unseren Gedanken.

Wie Meter Entfernungen messen oder Grade die Wärme, so messen Bewusstseinsebenen die Menge der Bewusstheit oder des Bewusstseins, das in jeder spezifischen Stufe/Ebene der Ströme/Linien gegenwärtig ist.

Wilber erklärt, dass sein Verständnis des Bewusstseins als „leer“ im Einklang steht mit den Schulen des Buddhismus, die zeigen, dass wir, wenn wir das Bewusstsein überhaupt in Konzepte fassen können, es nur als reine Leerheit bezeichnen können, die ohne bestimmte Merkmale ist, aber die erlaubt, dass bestimmte Merkmale in der manifesten Welt erscheinen. Das ist der Grund, warum niemand bisher das Bewusstsein befriedigend definieren konnte – es existiert nicht, sondern ist der Raum, in dem die Dinge existieren. Und eine „Bewusstseinsebene“ ist ein Maß für die Weite des Raumes, in dem sie existieren.

Sie werden nicht dadurch bewusst, indem Sie nur eine oder zwei Reden hören. Es ist ein Feuer das aufgebaut werden muss, und SIE müssen es schüren. Sie müssen beginnen, wie klein auch immer, bewusst zu sein.
Und dies können Sie sein wenn Sie sprechen, wenn Sie lachen, wenn Sie in Kontakt mit Menschen kommen oder wenn Sie still sind.
Diese Bewusstheit wird zur Flamme, und diese Flamme verzehrt jegliche Angst, die Isolierung verursacht.
Der Geist muss sich spontan sich selbst offenbaren, und dies ist nicht nur einigen wenigen gegeben; es ist auch keine Unmöglichkeit.

Jiddu Krishnamurti

Alles passt zusammen

Die integrale Stufe des Bewusstseins entsteht in diesem Moment, und Entwicklungspsychologen schätzen, dass etwa 5 % der Erwachsenen in die integrale Entwicklungsstufe eintreten, das heute das am weitesten fortgeschrittene in der Welt ist. Das bedeutet aber, dass für 95 % der Erwachsenen das integrale Denken einfach noch nicht relevant ist.

Sehen Sie, eines der Kennzeichen der integralen Entwicklung ist, dass Sie anfangen, sich Fragen zum großen Ganzen zu stellen, die auch von Natur aus integrativ sind: Sie wollen eine größere Sichtweise haben, und Sie wollen wissen, wie man Dinge zusammenbringt, von denen der Großteil der populären Kultur glaubt, dass sie nicht zusammenpassen – wie Wissenschaft und Spiritualität, wie Technologie und Kunst, wie Konservative und Liberale – all diese Dinge passen durch eine integrale Sichtweise perfekt zusammen. Dies ist eine unserer bevorzugten Kurzbeschreibungen des integralen Ansatzes: Alles passt zusammen.

7 Anzeichen für einen integralen Mindset

Wenn Sie sich gefragt haben: „Ist Integrales Leben das Richtige für mich?“, finden Sie hier einen Spickzettel, der Ihnen bei der Entscheidung helfen soll. Dies sind die 7 Anzeichen, die wir sehen, wenn Menschen beginnen, sich nach einem integralen Mindset zu sehnen:

1. Sie wollen einen Weg finden, um Ihr Leben und eine Welt, die mit jedem Jahr komplexer wird, zu verstehen.

2. Sie wollen praktische Einsichten und Gewohnheiten, die Sie in die Praxis umsetzen können, um ein erfüllteres, effektiveres und freudvolleres Leben zu führen.

3. Sie wollen glaubwürdige Antworten auf die wichtigsten Fragen, die auf den besten wissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnissen beruhen.

4. Sie möchten Ihre Beziehungen, Ihre Perspektiven und Ihr spirituelles Leben vertiefen und gleichzeitig Ihren Geist auf sein volles Potenzial ausdehnen.

5. Sie glauben, dass Erwachsene sich weiterentwickeln, und Sie wissen, dass es im Leben mehr gibt als das, was Sie in der Populärkultur sehen.

6. Sie möchten andere Menschen treffen, die geistige, emotionale und spirituelle Reife schätzen, aber auch Ihnen helfen können, zu wachsen und Ihre einzigartige Berufung zu entfalten.

7. Sie wollen ein so aufgeklärtes Leben führen, wie es im 21. Jahrhundert möglich ist.

Klingt das nach Ihnen?

Vielen Dank

Vielen Dank, dass Sie mir bis hierher gefolgt sind.